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Osho describes unconsciousness as the basement of our minds in which many things are buried, which find expression through your conscious. Like, millions of people watch boxing or football matches and their enjoyment is the expression of hidden violence.

"Occorre trasformare il programma vitale dell'uomo, occorre dargli nuovi valori. Esiste una frattura all'interno dell'essere umano che le semplici ideologie e la sola morale non possono ricomporre." Osho Oggi è lo stato delle cose che richiede di prendere in considerazione i nostri "fondamentali" e ragionare i presupposti su cui si basa la realtà sociale e quindi la nostra vita. Per poi chiedersi quali responsabilità ciascuno di noi è chiamato ad assumersi, per cambiare davvero la situazione.

Il bisogno di ritrovarsi, di sentirsi in pace con se stessi: questi i fili conduttori delle risposte di Osho alle domande di persone che l'hanno avvicinato perché si sono ritrovate a fare i conti con la necessità di scoprire una via per uscire da una crisi esistenziale o da un conflitto ingestibile; o per risolvere l'ansia dovuta a una sottile sensazione di "mancanza" indefinibile, eppure innegabile.

Il Profeta - il capolavoro di Kahlil Gibran - sottolineando che "nell'intera letteratura del mondo esistono pochissime affermazioni che abbiano altrettanta bellezza, verità e sincerità." Osho ricorda però di non lasciarsi incantare dalla semplice visione aulica di Gibran, perché condizionata dai limiti del poeta, spiegando: "Gibran è di certo un grande poeta, ma non è un mistico; ed esiste una grandissima differenza tra un poeta e un mistico.

Le aspirazioni più alte delle ultime generazioni, sono avvicinate da Osho con uno sguardo consapevole e trasformate in una proposta di reale evoluzione. La crisi di una civiltà, da decenni ritenuta al tramonto, è vista come un'opportunità di uscire alla luce di un essere rinnovato. Una proposta che Osho ha lanciato a una civiltà intossicata da benessere e consumi, suggerendo una trasformazione alchemica in grado di portare un equilibrio indispensabile, anche per la salute del pianeta che ci ospita.

La nostra vita poggia sulle intuizioni dei pochi che si sono tuffati nell'esistenza restando attenti e presenti, così da cogliere la realtà nella sua essenza... riuscendo poi a comunicarla. Nella tradizione greca quei tuffatori insigni erano chiamati “i sapienti”. E tra loro Eraclito spicca per lucidità e oscurità, regalandoci perle di comprensione d'eccezione, come questa: Esiste un'armonia nell'attrito come nel caso dell'archetto e della lira.

Osho sees Zen not as a historical spiritual tradition but as the future spirituality of a humanity that has matured to the point that people no longer need religions controlled by priesthoods and based on fearful superstitions that cripple people's innate intelligence and divide them from one another. This series of talks offers a deeper understanding of the underlying differences between Eastern and Western approaches to religion and the nature of consciousness.

Osho, one of the best-known and most provocative spiritual teachers of our time, presents The Sutra of 42 Chapters—a scripture compiled in the first century C.E by a Chinese emperor. Two thousand five hundred years have passed since Buddha delivered the sutras on which this series is based.

As the ultimate optimist, Osho starts a series “The Golden Future” in which he addresses in forty talks, the concerns and questions of his audience. “The Golden Future” – Part 3 includes talks #21 to #30 in this series. Osho intentionally and consciously invited a myriad of questions from an international audience of enquirers, seekers, and friends. In addressing these real problems with clarity, humor and insight born out of his own experiences, Osho reveals to his listeners the inner workings of the human mind, heart and soul.

Meditação é sentar-se sem fazer nada. Se você começar a fazer alguma coisa, estará movendo-se para fora de seu centro. Quando não estiver fazendo absolutamente nada, seja física ou mentalmente, quando você estiver apenas sendo, isto é meditação. Não é possível fazê-la, não é possível praticá-la. É preciso apenas compreendê-la.

Harto de que todas las religiones y las diversas sociedades impongan un modelo que va en contra de la forma natural de amar, Osho propone ampliar la visión respecto al amor.

As the ultimate optimist, Osho starts a series “The Golden Future” in which he addresses in forty talks, the concerns and questions of his audience. “The Golden Future”–Part 4 includes talks #31 to #40 in this series.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

The child needs your love, not your help. The child needs nourishment, support, but not your help. Every way to help a child is wrong. The very idea of helping is not right. The natural potential of the child is unknown, so there is no way to help him rightly to attain to his natural potential. You cannot help when the goal is unknown; all that you can do is not interfere. And in fact, in the name of help everybody is interfering with everybody else; and because the name is beautiful, nobody objects.

Wisdom, says Buddha, arises from within, and is the only true knowledge. In The Dhammapada Osho speaks on wisdom, which he calls knowing, and on the difference between knowing and knowledge. Knowing, he says, is spontaneous response: it comes from inner silence, it is our own truth, an existential experience. Knowledge is dependent on the past, it is mechanical, it is second-hand, it comes from another, and hides the truth from ourselves. Knowing gives us inner direction; knowledge only outer direction. And the key to the intuitive faculty of knowing is meditation.

L'inconsapevolezza sta dominando il mondo, e a ogni istante noi tutti la alimentiamo: vivere è diventato così complesso, che la nostra mente tende a chiudersi all'interno di confini dettati da specifiche attività di routine, norme e regole prefissate, codici e valori socialmente condivisi, categorie e tradizioni – culturali o religiose – all'interno delle quali si codifica il mondo e noi stessi.